Las virtudes éticas se derivan en nosotros de la costumbre, escribía Aristóteles. El hombre es, por naturaleza, “potencialmente” capaz de fomentarlas y, mediante el ejercicio, traduce esta potencialidad en actualidad. Realizando progresivamente actos justos, nos volvemos justos, o sea, adquirimos la virtud de la justicia que, a continuación, permanece en nosotros de forma estable, como un “habitus”, que contribuirá sucesivamente, a que realicemos con facilidad, ulteriores actos de justicia. Realizando paulatinamente actos de valor, no volveremos valientes, es decir, adquiriremos el “habitus” del valor, que, más tarde, nos ayudará a realizar fácilmente, actos de valentía. Y así sucesivamente. En resumen, para Aristóteles las virtudes éticas, se aprenden de la misma manera, como se aprenden los diferentes artes, que son también “hábitos”.

En cierto sentido, no importa que la persona de la tumba de Birka, de la que hablamos en el texto anterior, fuera o no una mujer guerrera (aunque Neil Price, uno de los grandes historiadores de la época vikinga, si piensa que lo era). Podría haberse tratado de una persona transgénero, en nuestros términos, o no binaria o de género fluido. Existen también otras posibilidades, pero la cuestión es que “todas deben reconocerse como posibles identidades, de la época vikinga”, al mismo tiempo que – y esto es crucial – debe evitarse asumir, que ese sea necesariamente el caso. En la interpretación, los estudiosos deben poner cuidado, en no negar la agencia básica de las mujeres y, su potencial para escoger un modo de vida, en lugar de otros. Cabe la posibilidad, de que ese fuera el caso de la persona de Birka.

Desde antes de su excomunión, Spinoza decidió dedicarse a la filosofía y, se preparó para ello: ganarse la vida puliendo lentes para microscopio y telescopios, leer y escribir correctamente el latín, para estudiar y publicar sus ideas.

Cuando hablamos de la conversión en musulmán de Richard F. Burton, hay que considerar también, la cuestión de las oraciones, públicas y privadas. Por lo general el buen musulmán, hace sus oraciones cinco veces al día. Las oraciones van precedidas por un ritual de purificación, el “wudu” (o wuzu, como escribe Burton con su pronunciación al estilo persa), que ha de estar tan encarnizado en la vida del musulmán, que se realiza de forma automática. Durante las oraciones, el musulmán adopta diversas posturas: de pie, inclinado, sentado con la cabeza vuelta, a un lado y otro y, en un determinado momento, tras decir “Allahu Akbar”, “Alá es el más grande”, tocando el suelo con la frente, en la postura que se denomina “sadja”, símbolo de sumisión – esto significa islam – a la divinidad. Pero, en cualquier caso, actuar de puertas afuera, como genuino musulmán, tampoco le iba a ser suficiente. Cada paso, cada acto, cada gesto y cada pensamiento, habían de proceder de lo más profundo de su corazón y, resultar al mismo tiempo, total y naturalmente “musulmanes”.

De siempre se ha dicho, que el emperador etíope Teodoros, fue un perro rabioso en libertad, una especie de reencarnación negra de Iván el Terrible y los tiranos rusos. Lo fue, en efecto, en varios sentidos, incluso para las cotas de salvajismo de la propia Etiopía. Sin embargo, su pésima reputación no le cuadra del todo. Se interpones un toque de nobleza y, aunque posiblemente justificada, en mejores circunstancias podría haberse convertido en Otelo, pero nunca en Yago. Era demasiado impulsivo para pasar por calculador malvado: en su furia no existía un auténtico método. Walter Chichele Plowden (1820-1860) cónsul británico en Abisinia, que le conoció bien, ya en los años 50 del XIX, nos dice que, para su juventud, Teodoros desplegaba “un gran tacto y delicadeza”.

Jean Colerus, biógrafo de Spinoza, alude al aprendizaje del latín por este último, en el capítulo titulado “Comienzos de sus estudios”, al que sigue otro sobre la “teología” y la “filosofía”, ambos antes de la excomunión. Este esquema da por supuesto, que Spinoza habría estudiado el latín “al comienzo”. Pero esta expresión es imprecisa y, su “orden” de estudios, no coincide con el de Jarig Jelles, que a muchos estudiosos les parece ser el correcto: letras o gramática, teología y filosofía.

En el tiempo que Spinoza estudió en la universidad de Leiden, cabría suponer que allí hubiera copiado, numerosas definiciones de las “Diputationes metaphysica” de Francisco Suárez, ya que él las cita, para matizarlas o rechazarlas, en la “Cogitata metaphysica”.

El esfuerzo por hacer instructivo cada artículo de su “Diccionario filosófico”, conduce a Voltaire a jugar con las palabras polémicas, insertar digresiones y, por encima de todo, invocar la participación de los lectores, a quienes corresponde sospesar una idea, reflexionar al respecto y, eventualmente, rectificarla. Esa misión pedagógica estructura el conjunto y, contrasta, con el aire aparentemente caprichoso, de los artículos principales.

Pese a todo lo dicho en textos anteriores, en muchos casos los vikingos eran incinerados y, resulta muy difícil establecer su sexo, a partir de las cenizas resultantes.

No puedo dejar de hacerme una pregunta, que quizá a alguno le parezca tonta. Si en la época vikinga, la práctica de la brujería por parte de un hombre, le comportaba, lo que, a efectos prácticos, era una especie de muerte social y, además, le exponía a la pena capital ¿por qué iba un hombre, a escoger seguir ese camino? La repuesta seguramente es: que esta vida le confería poderes y experiencias, que no podía obtener ni vivir, de ningún otro modo. La brujería estaba imbuida de cualidades – y quizá, de una especie de estatus subversivo – que hacía que valiera la pena, a pesar de lo alto que era el precio, seguir ese camino. Lo curioso es que, a veces, esto se desarrollaba de una manera, que tenía connotaciones de aceptación social, que iban mucho más allá de la comodidad, del “ni se pregunta ni se dice”. Hay varios ejemplos en las sagas, de reyes que emplean equipos enteros de hechiceros masculinos, para fines mágicos específicos y que, a pesar de ello, no reciben críticas sociales de ningún tipo.

En el texto anterior, hablamos de las opiniones de Richard F. Burton sobre la circuncisión. En su “Narración personal de una peregrinación a Medina y La Meca”, cita lo dicho por un tal Mr. Bankes, a comienzos del siglo XIX: “Respecto de los viajeros por los países mahometanos, tengo casi por imposible la seguridad de su viaje, a menos que se sometan previamente al rito” (se refiere al rito de la circuncisión). Por su parte Burton comenta que “el peligro se duplica por el incumplimiento de la costumbre… En los países musulmanes más fanáticos, se considera condición “sine qua non”. Y añade que, para realizar la peregrinación a La Meca, “es preciso entender que resulta de todo punto indispensable ser musulmán (al menos externamente) y ostentar un nombre árabe”.

Consta que Spinoza fue un pulidor de lentes famosos y, que ejerció ese oficio desde la edad temprana y hasta su muerte. Jarig Jelles dejó constancia de ello: “Se ejercitó especialmente en la óptica y, en pulimentar microscopios y telescopios y, demostró en ello tal pericia…”. Entre las “noticias” sobre esta afición y pericia suya, la primera parece ser la del anatomista danés, Olaus Borch, ya que a su paso por Rijnsburg se refiere a él como “un judío y ahora casi un ateo”, el cual “se ocupa en construir telescopios y microscopios”.

El Libro de Bruce, cuando apareció en 1790, a los 17 años de su regreso a Escocia, fue una elegante obra en cinco grandes volúmenes, titulado: “Viajes para descubrir las fuentes del Nilo, en los años 1768, 1769… por James Bruce de Kinnaird”, y estaba dedicado al rey Jorge III. En el prefacio Bruce declara, que no se dignará dar repuestas a “ningún reparo u objeción vana o condenatoria”, que los críticos pudieran plantear: Lo escrito, escrito está”.

Decía Aristóteles en el “Protréptico”: “En realidad, una sola golondrina no hace primavera, ni un solo día; ni siquiera una jornada, ni un periodo breve de tiempo, proporciona la felicidad”.

En su ejemplar personal de la “Enciclopedia”, Voltaire subraya un pasaje clave, del artículo ‘Enciclopedia’ redactado por Diderot, donde este tiene la osadía, de describir el modo en que pretende engañar a los censores, mediante una ingeniosa estratagema, cual es la de tratar los temas espinosos, con fingido respeto, pero remitiendo luego a otros artículos, para que el lector ate cabos. El ejemplo más citado, es el artículo “Comunión” de la “Enciclopedia” de Diderot, que remite a “Canibalismo”.

Los insultos homofóbicos, se emplean tanto en las sagas como en los poemas vikingos. Y las referencias a estos en las leyes es tan frecuente que, por fuerza, tuvieron que ser bastante comunes.

Desconectado largas temporadas de la vida convencional de las guarniciones militares, a la deriva en un mar de polvo y arena, Richard F. Burton fue convirtiéndose cada vez más, en un marginado de pies a cabeza, para sus propios compatriotas. Bajo aquel formidable calor, parecía muy sensato utilizar la vestimenta de los nativos que, además, le acercaría más a ellos.

Richard F. Burton y el 18º Regimiento de Infantería Nativa de Bombay, habían llegado a Ghara exactamente cuando, a finales de enero, los ismaelíes iban a dar inicio a las ceremonias conmemorativas, de la tragedia de “la Ashura”, el gran auto de la pasión, por así decirlo, de los shiíes y, en cualquier caso, una de las festividades de mayor relevancia en el calendario, ya que es la rememoración del martirio, no sólo padecido por el califa Ali (asesinado en el año 661 de nuestra era, cuando iba camino de la mezquita), sino también el de sus hijos Hasan (del cual se pensaba que fue envenenado) y, sobre todo, Husayn y su séquito, unas doscientas personas, que cayeron en una emboscada tendida por un rival, el usurpador califa Yazid. Aquel grupo pasó diez días sin agua, combatiendo sin cesar al enemigo, bajo el tórrido calor del desierto iraquí, cerca de Karbala, hasta que uno por uno, murieron todos, acontecimiento que se recuerda anualmente, en los intensos autos purificadores, en aras de los cuales, los fieles shiíes de todo el mundo, afrontan la miseria del sufrimiento y la muerte. En las lamentaciones de la “Ashura”, nombre que recibía la privación de agua y la batalla en sí, los hombres se golpean el pecho desnudo, hasta hacerse sangre, sin dejar de entonar cánticos, letanía y gemidos, hasta entrar en un frenesí inenarrable, en carne viva. Los aullidos y los gimoteos, quedan flotando en el aire. Los hombres y las mujeres se desmayan por igual, presa de un éxtasis místico.

El liberalismo del siglo XIX, menos llamativo sin duda, que la brillante y dramática Revolución Francesa, pero más efectivo a la larga, en lo que se refiere a la orientación que tomó la vida social, de algunas de las sociedades más avanzadas, incidió de forma importante, en la cuestión feminista. La declaración clásica, de la aplicación del credo liberal a las mujeres, fue formulada por el que acaso sea su teórico más señalado: John Stuart Mill (1806-1873). Su ensayo “El sometimiento de las mujeres”, escrito en 1861 y publicado en 1869, fue la biblia de las feministas. Los párrafos iniciales del libro de Mill, resonarían durante mucho tiempo en sus oídos:

A su regreso a su casa de Kinnaird, James Bruce se entregó a su pasión por la astronomía, levantando un observatorio en la parte alta de la casa. Allí se le podía localizar a menudo, ataviado con su turbante y traje etíope, observando aquellas mismas estrellas, que durante tanto tiempo le habían contemplado desde lo alto, en las montañas de Etiopía. Seguía siendo un vigoroso jinete, pero engordó tanto, que los laterales de su coche, se curvaban cuando se subía a él. Era un terrateniente con estilo, todavía con sus excentricidades, que envejecía elegantemente.

Como adelantábamos en el pasado texto, cabe suponer que Spinoza habría hablado antes con F. Van den Enden y, que este le habría ofrecido, aparte de darle clases de latín, que se hospedara en su propia casa, al menos provisionalmente, hasta que se fuera abriendo camino.

Las dificultades con la que iba tropezando la “Enciclopedia” y, que provocaron el abandono de D’Alembert, a partir del tomo 7, no fueron ajenas al proyecto del “Diccionario portátil”. Voltaire dijo que la “Enciclopedia” debía haberse “impreso en un país libre, o bajo los ojos de un rey filósofo”, es decir, de Catalina II de Rusia, tras el fiasco experimentado con Federico II de Prusia.

Ya en “Verdad y método”, Gadamer había tomado el saber moral, que representa la “frónesis” aristotélica (En la Ética a Nicómaco, de Aristóteles, es la virtud del pensamiento moral, normalmente traducida como 'sabiduría práctica', a veces también como 'prudencia',en cierto sentido se contrapone a la hibris o 'desmesura') como modelo de la hermenéutica, esencialmente porque no separaba, al modo de la “téxnê” (técnica) artesanal, el conocimiento del “eidos” (aspecto o figura que ofrece una cosa al verla) del objeto de su aplicación en la producción, sino que mostraba cómo el saber moral, no se determina por entero, con independencia de la situación en la que ha de ejercerse. La aplicación forma, así, parte del saber mismo.

También disponemos de historias de travestismo entre las deidades vikingas, en las que Thor y otros dioses, acaban vestidos con ropa de mujer, para camuflarse o llevar a cabo engaños tan rebuscados, que serían dignos de una obra de Shakespeare, aunque en estos casos, se trata de provocar el ridículo o la risa. En todos estos casos, esta elección de ropa, sugiere una orientación sexual, que difiere de las convenciones heterodoxas y, que se consideraba algo negativo. Lo que esto signifique, para la “práctica” de la época vikinga, es harina de otro costal.