El Barroco francés es conocido por el triunfo del clasicismo coincidente con la consolidación del absolutismo del rey Luis XIV, aunque décadas antes ese ideal clasicista comenzó en la década de los años treinta con un conjunto de pintores que adoptaron el conocido como “aticismo”, y de fuerte inspiración italiana, además de ser impulsado por la creación en 1648 de la Academia de Pintura y Escultura. Pero en este trabajo nos centraremos en el naturalismo y sus distintas facetas, más propio del inicio del siglo XVII. Efectivamente, al comenzar la nueva centuria recién superadas las largas y sangrientas guerras de religión, pero todavía sin que el Estado francés se hubiera asentado definitivamente, tarea en la que se empeñaron Enrique IV y luego Richelieu con Luis XIII, la realidad heterogénea de Francia explica esa diversidad de naturalismos y de otras influencias artísticas.

En Dakota del Sur, se halla el monte Rushmore, cercano a la localidad de Rapid City. Su principal característica es que fueron esculpidos en la roca viva de la montaña los rostros de los presidentes norteamericanos George Washington, Thomas Jefferson, Theodore Roosevelt y Abraham Lincoln, si se observa desde izquierda a derecha.

En nuestro país a lo largo del tiempo, hemos visto muchos cambios en pensamiento, ideología y construcción social. Al mismo tiempo que se desarrolla la filosofía en Occidente se originó un movimiento semejante en los pueblos orientales, concretamente entre los árabes y judíos. No se trataba en ningún caso de una filosofía oriental y autónoma, árabe o hebrea, ni tampoco de una especulación cerrada, sin contacto con los cristianos. En primer lugar, el impulso procedía ante todo de los griegos, principalmente de Aristóteles y de algunos neoplatónicos. Por estas tierras, el cristianismo iba a influir decisivamente en el pensamiento musulmán y judío; en el caso del mahometismo, la influencia se extendió a la misma religión; en rigor, se pudo considerar el Islam como una herejía judeo-cristiana, que aparecen en virtud de las relaciones de Mahoma con judíos y cristianos; los dogmas musulmanes se formulaban negativamente, con aire polémico, contra la doctrina de la Trinidad, por ejemplo, cuya influencia inculpaba con su dogma de que no hay más Dios que Alá; no es hijo, ni padre, ni tiene semejante. Aquí se advierte tanto la polémica contra el politeísmo árabe primitivo como contra el dogma trinitario. A la inversa, la filosofía de los árabes y judíos fue conocida por los escolásticos cristianos, e influyó fuertemente en ellos. El conocimiento de Aristóteles hizo que la filosofía oriental se adelantara respecto a la de los cristianos, y en el siglo XII ya había alcanzado un estado insólito de madurez, que en Europa no se conseguirá hasta la centuria siguiente. Pero, sobre todo, el gran papel de los árabes y judíos en nuestra cultura y pensamiento ha sido la transmisión del pensamiento aristotélico; siendo sobre todo los árabes españoles los que traen a los países occidentales los textos del gran griego, y esta aportación es la que caracteriza la época de plenitud de la Escolástica. Tanto desde este punto de vista transmisor como desde el de la actividad filosófica, corresponde a la España árabe el primer puesto en la Edad Media.  Los árabes conocen a Aristóteles bajo el imperio de los Abasíes, en el siglo VII, por medio de los sirios. La fuente es indirecta. Los textos aristotélicos se traducen -no siempre bien- del griego al siriaco, del siriaco al árabe, y a veces se intercala el hebreo. Estas traducciones árabes, indirectísimas, son las que a su vez se vierten al latín y llegan al conocimiento de los escolásticos: algunas veces se traducen primero al romance y luego al latín; en otras ocasiones, en cambio, se posee algún texto griego y la versión latina es directa. Además, los árabes conocieron con frecuencia a Aristóteles desfigurado por los comentaristas neoplatónicos; pero, de todos modos, en lo que se ha llamado sincretismo árabe entra en amplia proporción el elemento aristotélico. Los árabes fueron los grandes comentadores de Aristóteles en la Edad Media, sobre todo Averroes. 

En Atenas, la muerte de Hiparco, tirano junto con su hermano Hipias, fue admitida como una liberación, y sus autores elevados a la categoría de héroes. La legitimidad del hecho de acabar con los tiranos comenzó a elaborarse teóricamente por algunos autores romanos como Cicerón, Plutarco y Polibio. En el siglo XII el obispo de Chartres, Juan de Salisbury, realizó la primera formulación clara del tiranicidio en Europa, pero Santo Tomás condenó esta práctica en el siglo siguiente, aunque contemplaba la posibilidad de que el tirano pudiera ser castigado por las autoridades. La Iglesia terminó por condenar el tiranicidio en el Concilio de Constanza (1414-1418) por considerarlo herético.

«Hay un aire de muerte, una idea de la mortalidad en la mentira que es de forma precisa lo que más odio y detesto en el mundo, lo que más me gustaría olvidar» (El corazón de las tinieblas, Joseph Conrad)

Aunque en España se asocie la crítica a la masonería a la Iglesia y a los sectores más reaccionarios de la derecha, no debemos olvidar que el socialismo fue muy crítico con la misma, a pesar de que con el tiempo, especialmente al iniciarse el siglo XX se diluyó dicha crítica, precisamente, cuando en el seno del socialismo empezaron a verse otras opciones que las puramente obreristas de Pablo Iglesias, con la incorporación de intelectuales, y el acercamiento a los antaño enemigos, es decir, los republicanos.