El líder de la derecha española y Presidente del PP, Alberto Núñez Feijóo , nos tiene acostumbrados a cambiar de opinión y posicionarse de manera diferente, no solo a lo largo de una semana o un mes, sino en el mismo días y en las mismas declaraciones.

En marzo de 1922 la Liga Española de los Derechos del Hombre y del Ciudadano se refundó, después de un momento de decaimiento, con Unamuno como presidente y destacando en la misma las siguientes figuras: Manuel Pedregal, Augusto Barcia Trelles, Álvaro de Albornoz y Domingo Barnés, mientras que el Comité Nacional estaba compuesto por Leopoldo Palacios, Luís de Zulueta, Fernando de los Ríos, Julián Besteiro, Gabriel Alomar, García del Real, Camilo Barcia, Martí Jara, Fernández de Velasco, Joaquín Salvatella, Roberto Castrovido, Menéndez Pallares, Portela Valladares, César Elorrieta, Fabra Ribas y Manuel Pedroso.

La cuestión de la relación entre el trabajado manual y el trabajador intelectual en el seno del movimiento obrero socialista español necesita un trabajo monográfico porque generó un intensísimo debate entre el siglo XIX y XX. ¿Eran los intelectuales trabajadores como los obreros y, por lo tanto, explotados y, en consecuencia, debían desarrollar la conciencia de clase con los trabajadores manuales en la lucha sindical y política?, ¿los intelectuales entendían la cuestión obrera o desarrollaban un cierto paternalismo a pesar de que pudieran desarrollar ideologías digamos “progresistas”?, ¿desconfiaban los trabajadores manuales de los intelectuales porque sus tareas no eran, en principio, tan duras como las que se desarrollaban en fábricas, talleres, campos o minas?, y así se podrían plantear muchas más preguntas. Es evidente que, al final, muchos intelectuales en España ingresaron en las filas socialistas y aportaron su saber y sus análisis.

Friedrich Engels (1820-1895) era hijo de un rico fabricante de tejidos y un gran conocedor de la realidad industrial y económica del momento. Karl Marx (1818-1883), por su parte, tuvo una amplia formación académica y filosófica y se había formado con los jóvenes hegelianos, la corriente a la izquierda de los discípulos del filósofo Hegel. La colaboración entre ambos supuso la elaboración de una nueva teoría socialista que, con el tiempo, se denominaría marxismo, con una influencia decisiva en la política y en la historia.

Como es bastante conocido, le evolución del brahmanismo dio lugar a seis grandes corrientes filosóficas principales que, a menudo, se agrupan en pares, en función de sus afinidades doctrinales: la Mimasa y el Vedanta, el Nyaya y el Vaisesika, el Samkhya y el Yoga. Entre estas doctrinas, el par Nyaya-Vaisesika, fue el defensor más ferviente del atomismo. Las ideas esenciales de esta corriente, e expresan en el “Vaisesika-sutra” de Kanada, redactado el siglo I aC (lo que convierte a Kanada para algunos, en el Demócrito de la India) y, en el “Nyaya-sutra” de Gautama, algo posterior. Encontramos partidarios de esta doctrina, hasta el siglo XVII. Si la Mimansa y el Samkhya, se mostrarán receptivos a la doctrina atómica, Vedanta, en cambio, se opondrá totalmente a ella.

La extremadamente compleja situación del socialismo francés, y que no encontramos en otros países occidentales en ese momento, comenzó a clarificarse con el cambio de siglo.

En el año 1901 nacía la Unidad Socialista Revolucionaria, que unía a guesidistas, blanquistas y la Alianza Comunista Revolucionaria. En 1902 pasaría a ser el Partido Socialista de Francia en el Congreso de Commentry. Allí se fusionaron el Partido Obrero Francés de Guesde y el Partido Socialista Revolucionario de tendencia blanquista, de Vaillant. En ese año consiguió catorce diputados en las elecciones legislativas.

El socialismo francés llegó muy dividido al siglo XX, aunque en los últimos años del siglo XIX vivió un proceso previo de unificación de los distintos grupos. La historia es compleja.

Todos los días ponemos a prueba nuestra resistencia para no ser intoxicados por falsos relatos, bulos y mentiras. A pesar de nuestro poder para ponernos a salvo, resulta inevitable que lo auténtico se convierta delante de nuestros ojos en un simulacro que asalta nuestra racionalidad y trastoca nuestro sentido común.

Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865) fue un pensador autodidacta francés que planteó profundas críticas de la realidad de su momento. En París se relacionó con los socialistas utópicos de la órbita Fourier. Entre 1840 y 1842 publicó sus conocidas Memorias sobre la propiedad. En la primera de ellas planteó la famosa pregunta sobre qué era la propiedad, y su consideración como un “robo”. La propiedad no se basaría en el trabajo, ni en el derecho natural ni en la ley, sino en la ocupación violenta. Su existencia obligaba, por tanto, a los hombres a realizar un trabajo por el que recibían una retribución aunque parcial. Pero Proudhon no era contrario completamente a la propiedad. Respetaba aquella que nacía del trabajo. Lo ideal era que todos tuvieran la obligación de trabajar y, de ese modo, generalizar la propiedad, dejando fuera a los perezosos.

Como resultado de las intervenciones de ponentes y compañeros presentes recogemos estás ideas, sobre que es ser de Izquierdas en el SIGLO XXI. Estas se centran en la igualdad social, la justicia económica y la defensa de los derechos colectivos. Ideas básicas para reducir las desigualdades, en fortalecer lo público y promover la participación de la ciudadanía en el gobierno de la sociedad.

Los peores pronósticos se han cumplido con el ataque conjunto de Estados Unidos e Israel sobre Irán. Los escenarios que se abren ahora en la región, ante una posible escalada bélica, dibujan un horizonte extremadamente complejo.

La opinión de muchos especialistas, es que Niels Bohr fue, ante todo una gran gnoseólogo (gnoseología se refiere al "tratado del conocimiento" o "teoría del conocimiento" que aborda los problemas del conocimiento y las relaciones entre sujeto y objeto en un sentido universal y abstracto.).