El origen de la organización política socialista en Austria debe mucho a la influencia alemana. En 1874, a partir de grupos existentes, se creó el Partido Socialdemócrata Obrero de Austria. Pero los enfrentamientos internos fueron constantes desde el principio, especialmente entre un sector influido por las ideas de Lassalle, y otro más marxista. Por fin, en el Congreso de Hainfield del año 1889 el Partido se reorganizó. La figura clave para esta reunificación fue Víctor Adler. También sería uno de los protagonistas de la Segunda Internacional. Víctor Adler consiguió aunar, no sin gran esfuerzo, las divisiones internas del movimiento obrero. En consecuencia, adquirió una autoridad moral y efectiva indiscutible. El miedo a volver a la época de las disensiones y enfrentamientos, a la fragmentación consecuente, llevó a la aceptación de un principio a seguir por encima de todos, el de mantener al precio que fuera la unidad. Es evidente que, en principio, esta podría ser considerada una virtud de la socialdemocracia austriaca, inculcada por Adler, pero con el tiempo pudo convertirse en una especie de rémora que llevaría a cierto inmovilismo y al conformismo. Por eso, en el partido la polémica sobre el revisionismo no tuvo casi repercusión, a pesar de que la propia cercanía de este debate que se desarrolló en el SPD.

¿Por qué había que crear partidos obreros o socialistas? La respuesta debemos buscarla en el pensamiento de Marx y de Engels que, en todo caso, evolucionó en el tiempo. También es cierto que ni Marx ni Engels definieron nunca de una forma sistemática una teoría del partido obrero. En el Manifiesto Comunista se hablaba de la clase obrera organizada como tal, como partido político, pero no parece que se definiera como una organización realmente articulada, sino asimilado al conjunto de la masa obrera. En 1865, Engels hablaba del partido como la parte más consciente de la clase, una especie de vanguardia, concepto que, como sabemos, luego le servirá a Lenin en su teoría sobre la revolución y su preparación.

Mientras John H. Speke avistaba lo que podía ser el lago N’yanza o Victoria, Richard F. Burton se había enterado, mediante sus amigos árabes de Kazeh, de que en el lago residía un tal Mansur bin Salim, un empobrecido granuja, cuya subsistencia dependía de la buena voluntad del sultán, un hombre cruel e indigno de confianza, llamado Mahaya. Speke encontró al árabe de inmediato. Mansur le acompañó en algunos paseos por la orilla del lago, pero seguía sin disponer información exacta, acerca del lago y del presunto río que de él brotaba, para convertirse más allá en el Nilo. ¿Dónde se hablaba aquel río de tan gran importancia? ¿Qué tamaño tenía el lago? Speke preguntó a Mansur, pero éste no disponía de ninguna información relevante, al tiempo que un hombre que presentó a Speke, “como el más grande viajero de esta región”, resultó saber muy poco más.

El movimiento sansimoniano dedicó también su atención hacia la mujer a través de la figura de Barthélemy Prosper Enfantin, muy preocupado en dicho movimiento hacia los cambios morales y sociales, frente al interés de Saint-Armand Bazzard por la reforma política, como hemos visto anteriormente. En realidad, los considerados como Padres Supremos de la Escuela no tenían mucho en común y el antagonismo entre ambos se desató, precisamente, en relación con la cuestión de la mujer. Enfantin formuló en 1831 una teoría sobre las relaciones entre los dos sexos combatiendo lo que consideraba la tiranía del matrimonio, planteando como alternativa el amor libre. Hay que destacar que las ideas de Enfantin se basaban en la lectura que había hecho de las obras de Fourier.

Charles Fourier (1772-1837) imaginó una sociedad ideal de comunidades de hombres y mujeres, a la que denominó falansterios. Serían poblaciones con 1.600 habitantes, entre los que se distribuirían las funciones y trabajos alternativamente, para evitar la excesiva especialización, es decir, que se combinaba la comunidad en sí de residencia, como la producción y el consumo. En los falansterios se respetaría la propiedad privada y el derecho de herencia, pero los instrumentos de producción serían comunes, empezando por la tierra. Los falansterios serían grandes edificios, que recuerdan los palacios barrocos, en cuya parte central se encontrarían las dependencias para las funciones comunes, como los comedores, las salas de estudio, biblioteca y salas de reuniones y para asambleas. En un ala estarían los talleres y cocinas, y en la otra los baños y los espacios para las relaciones con las personas del exterior. Los falansterios debían contar con jardín de invierno, teatro, iglesia, depósitos y establos. Todo estaría comunicado a través de grandes galerías que facilitarían las reuniones y la circulación de las personas. En otros lugares de las alas estarían las viviendas.

"El lazo que la unía a España está cortado (...). Más grande es el odio que nos inspira la Península que el mar que nos separa de ella (...). El hábito de la obediencia, un comercio de intereses, de luces, de religión, una tierna solicitud por la cuna y por la gloria de nuestros padres; en fin, todo lo que formaba nuestra esperanza nos venía de España. (...) Actualmente sucede todo lo contrario. Todo lo sufrimos de esa desnaturalizada madrastra. (...) Somos un pequeño género humano; poseemos un mundo aparte, cercado por dilatados mares, nuevo en casi todas las artes y ciencias, aunque, en cierto modo, viejo en los usos de la sociedad civil. (...) no somos indios ni europeos, sino una especie media entre los legítimos propietarios del país y los usurpadores españoles: en suma, siendo nosotros americanos por nacimiento y nuestros derechos los de Europa, tenemos que disputar éstos a los del país y mantenernos en él contra la invasión de los invasores."

Simón Bolívar, Carta de Jamaica, 1815.