Reflexiones acerca del comportamiento político (III): Los fundamentalismos religiosos

Porque la religión cambia la arquitectura de la conducta problemática. En el caso político la identidad manifestada es negociable, en principio. En cambio, en el caso religioso, el líder no representa una opción entre otras. Sus guías en las iglesias representan el acceso a lo trascendente. Por ello, abandonarlo no es sólo cambiar de partido. En el escenario religioso es perder la salvación eterna. Quedar fuera del reino de Dios para convertirse literalmente en un enemigo del bien. Que le pregunten a la dirigencia laica las maldiciones recibidas por parte de pastores y sacerdotes.

Entonces el límite de ruptura no se desplaza hacia arriba sino hacia más allá de un horizonte sin fin. Ningún perjuicio terrenal puede competir con una consecuencia cósmica de esta naturaleza. Los colectivos que fusionan lealtad espiritual con figura humana concreta, operan con herramientas muy precisas de aleccionamiento. Entre otras, utilizan el principio de que la fuente de verdad válida es interna al grupo. Por tanto, cualquier evidencia externa de perjuicio viene contaminada por un origen profano. De nada vale que sean el médico que diagnostica, el abogado que previene, el periodista que documenta, el familiar que advierte o el líder social que anuncia. Para el fundamentalismo, en todos los casos son agentes del error o del mal. Los ultras religiosos que llevan a cabo atrocidades en nombre de su fe, son de este tipo.

Por tanto, los guías espirituales en este caso, reinterpretan el sufrimiento. Redirigen el foco que causa el mal. Su discurso se basa en que el perjuicio que soporta el seguidor. No solo se neutraliza narrativamente, sino que se invierte. El sufrimiento se convierte en prueba de fe, en privilegio. En señal de que el camino indicado es el correcto. Es un perfeccionamiento. Esto es diferente al caso político. En ese caso, el perjuicio simplemente se atribuye a otro.

Otra herramienta utilizada por los guías religiosos de este tipo, es el control de la vergüenza y el honor. Que indica que la pertenencia regula el acceso a la dignidad social completa. Salirse de este marco de creencias no solo es error teológico, es deshonra pública inmediata. Cadenas que estos grupos ponen a los acólitos. El líder pone su carisma como factor concluyente.

Weber describió el carisma como fuente de autoridad, pero en estos colectivos actúa como algo más preciso. El líder encarna la coherencia del sistema. Dudar del líder no es dudar de una persona, es dudar de la estructura entera que da sentido a los sacrificios ya realizados. Esto activa el costo personal en su versión más potente. Si entregué años, dinero, relaciones familiares, a veces hijos, admitir el error no es vergonzoso, es devastador existencialmente. El cerebro prefiere cualquier reinterpretación antes que esa contabilidad.

De cualquier modo, dónde sí ocurre la ruptura es bajo condiciones muy específicas. Por ejemplo, ante un escándalo del líder. No moral o abstracto. Sino físico y concreto. El líder enfermando, envejeciendo, muriendo, o siendo expuesto en conductas que contradicen visceralmente la imagen sagrada. El cuerpo del líder es el punto débil del sistema porque es irrefutable. También cuando se da la ruptura de “la promesa central específica”. No “las promesas periféricas”, anecdóticas o triviales. Sino la nuclear. Si el líder prometió salud y mueren miembros de formas documentadas. Si prometió revelación y la fecha pasa. Entonces el sistema puede colapsar.

En la literatura sobre cultos y movimientos de alto control, aparece un fenómeno que no existe en el caso político puro. En los cultos de alto control. Por no decir sectas. La identidad previa al grupo se borra activamente. No se superpone una nueva identidad, se elimina la anterior. Esto significa que salir no es cruzar un puente hacia algo conocido. Es caer al vacío de no saber quién se era antes. Se despersonaliza al individuo. Cuando se entrevista a los ex miembros de grupos, éstos describen consistentemente no el alivio inmediato sino el terror a la libertad. La desorientación es radical. Esto es, porque el grupo no se apropia de una identidad. La sustituye completamente.

Todos los estudios sobre estas situaciones indican que los recuerdos implantados aquí no son metafóricos. Estos colectivos organizan su manipulación “reescribiendo activamente la biografía de sus miembros”. La vida anterior se reinterpreta como vacía, perdida, pecaminosa. Los vínculos afectivos previos se recodifican como peligrosos o superficiales. Se aísla al individuo de sus grupos familiares de origen.

El sesgo de confirmación entonces no opera sobre recuerdos reales distorsionados, opera sobre una biografía alternativa construida institucionalmente. Lo que hace que el límite de ruptura no sea solo cognitivo o identitario. Apunta a la pregunta más básica posible: ¿Quién era yo antes de que me dijeran quién era?

Y esa pregunta no tiene respuesta accesible para él seguidor, porque el sistema es prácticamente irrompible desde adentro. Las teocracias radicales se configuran en torno estos mecanismos.

Dios nos proteja de ellas.